Feed on
Posts
Comments

The Significance of Hijab.

The Significance of Hijab

Ibn Abdallah

“And tell the believing women to lower their gaze and be modest and to display of their ornaments only that which is apparent, and to draw their veils over their bosoms and not to display their beauty except to their husbands, their fathers, their husbands’ fathers, their sons, their husband’s son , their brothers or theirs brothers’ sons, or their sister’s son, or their women, or the slaves whom their right hands possess, or male servants free from physical needs, or small children who have no sense of the shame of sex ;and that they should not strike their feet so as to reveal what is in their inner garments.” [Surah Nur, 24:31]

 

It often occurs that many of our sisters in Islam are not correctly enlightened once they begin to observe the requirements of Hijab (Islamic women’s dress). It may be that they have been obliged to wear the Hijab without truly pondering over its superiority and uniqueness. Perhaps they have reached the age of puberty and thier parents have instructed them to wear it. Perhaps they have recently accepted Islam and thier close companions have told them of its obligation, or perhaps thier husband has commanded them to wear it.

A sister who does not truly know the superiority of Hijab will always remain envious of disbelieving women. It is simply because they observe the disbelievers attempting to look beautiful for all to see. Hence, the Muslim woman then compares herself to that woman, which causes her to feel ashamed of her own Hijab.

Therefore, what follows is a reminder for our sisters in Islam. It is a reminder of the true status of these so-called beautiful women. It is a reminder of the excellence of the women who wear Hijab.

Excellent Qualities of Those who Wear Hijab.

It is well known that the Muslim woman is a creature of modesty. Allah loves for our Muslim women to be shielded by their Hijab. It is their outer protection from the decadence of this life. Allah’s Messenger SAW said:

“Allah is modest and covering. He loves modesty and privacy.” [Ahmad and Others]

Thus, as modesty is a quality that is loved by Allah, our sisters must take comfort in knowing that they are modest and not like those women who show themselves off to the world. Such women will not be shielded from Allah’s wrath. Allah’s Messenger SAW said:

“Any woman, who takes off her clothes in other than her husband’s home, has broken Allah’s shield upon her.” [Abu Dawud and At-Tirmidzi]

Therefore, we see that the Hijab of the Muslim woman is indeed part of modesty. Modesty accompanies Iman (faith); this is why the Messenger of Allah SAW said:

“Modesty is part of Iman and Iman is in Paradise.” [At-Tirmidzi] and: “Modesty and Iman are (intimate) companions: when one departs, so does the other.” [Al-Hakim and Others]

The Muslim woman must know that the disbelieving women who beautify themselves for the whole world to see possess no modesty; thus, they are void of any Iman. Instead of looking to the latest fashion models for guidance, she should look to the wives of the Prophet SAW.

Look at the regard for modesty that our mother, ‘Aishah RA possessed, even in the presence of the deceased; she said:

“I used to enter the room where the Messenger of Allah SAW and my father, Abu Bakar, were buried without wearing my (outer) garment, saying that it was only my husband and my father. But when ‘Umar bin Al-Khattab was later buried (in the same place), I did not enter the room except that I had my outer garment on, due to being shy of ‘Umar.”

It could be quite difficult for the Muslim woman to go out wearing Hijab in a society that mocks and torments her. She would certainly feel strange and incongruous. However, if she realises the status of those who are mocked by the disbelievers, then she would continue to wear her Hijab with dignity.

Allah Says in the Al-Quran:

“Indeed, those who committed crimes used to laugh at those who believed. And when they passed by them, they would exchange derisive glances. And when they returned to their people, they would return jesting. And when they saw them, they would say: ‘Indeed, those are truly lost.’ But they have not been sent as guardians over them. So Today [i.e., the Day of Judgement] those who believed are laughing at the disbelievers, on adorned couches, observing. Have the disbelievers [not] been rewarded [this Day] for what they used to do?” [Al-Mutaffifin, 83:29-36]

These words of Allah should serve as a support for you, my dear sister. Also, take comfort in being a stranger among these lewd and sinful women. Allah’s Messenger SAW said: “Islam began as something strange, and it will revert to (its old position of) being strange, so good news is for the strangers.” [Muslim]

The Characteristic of the Exposed.

Instead of wearing the Hijab (covering), the disbelieving women expose themselves, making a dazzling display of themselves for others. Such a display is an attribute of ignorance.

Allah Says in His Book: “And abide in your houses and do not display yourselves as [was] the display of the former times of ignorance…” [Al-Ahzab, 33:33]

Allah’s Messenger SAW said: “The best of your women are the affectionate, the fertile, the comforting, and the agreeable – if they fear Allah. The most evil of your women are those who expose and display themselves, and those who strut (to show off), and they are the hypocrites. Those who enter Paradise are like the red beaked crow.” [Al-Baihaqi]

The mentioning of this kind of crow is to highlight that those who enter Paradise will be as rare as this kind of crow.

We see from the above verse and Hadith (prophetic statement) that it is certainly unlawful for a Muslim woman to make a display of herself. Further, it is a quality of the most evil of women. Therefore, do not be envious of the disbelieving women. They only have this life to enjoy, while the believing women will have Paradise. There is nothing in your Hijab to be ashamed of as it is the garment of the righteous and pious female worshippers of Allah.

In order to truly show how evil those women who expose themselves are, let us ponder over the following statement of Allah’s Messenger SAW:

“Of the people of Hell, there are two types that I have never seen; the first are those holding whips like the tail of an ox with which they flog people. The second are women who would be naked despite being dressed (i.e. either paltry dressed or wearing translucent clothes), who are seduced and who seduce others. Their hair is high like the humps of a camel. These women will not enter Paradise, nor will they smell its fragrance, although its fragrance can be smelled from such and such a (very far) distance.” [Muslim]

These women who expose themselves are common among us today. These are women that even the Prophet SAW did not see! Look around you and you will see those women who are clothed but naked! Look at the hair styles of the women who expose themselves – are they not high like a camel’s hump?

Perhaps we are the first generation since the time of Adam AS to witness such women. If one ponders over photographs taken thirty to fifty years ago, he will see that the disbelieving women did not expose themselves in the manner that their offspring do today! These women are among the people of the Fire! Thus, how can you envy them?

Therefore, the Muslim men should not let the people of the Fire affect the modesty of their wives, daughters and sisters. Such lewd women will not even smell the fragrance of Paradise, so our women must avoid their path.

Another lesson from the above Hadith is that it confirms that what the Prophet SAW came with is indeed the truth! This is a prophecy that has come to pass in front of our very eyes. Hence, will we continue to envy these evil women, or should we be grateful to our Lord for the Hijab, which brings modesty which leads to Paradise?

On the whole, the Muslim woman should abandon all of the ways of the exposed, and adopt the ways of those who are modest through their love and practice of the proper Islamic Hijab.

®Islam Web

Malaysian PM Abdullah Badawi To Quit In March 2009. 

 

Malaysia’s Prime Minister Abdullah Ahmad Badawi has announced that he will step down from office in March 2009.

 

The move will effectively hand power of the ruling National Front coalition, and therefore the job of prime minister, to his deputy Muhammad Najib Razak.

 

Abdullah Badawi has been under pressure to quit since disastrous election results earlier this year. He has faced discontent within his own party, and also an increasingly strong opposition led by Anwar Ibrahim.

 

By tradition, the president of UMNO is leader of the coalition government and therefore prime minister as long as the coalition is in power.

 

Mr Abdullah resisted pressure to resign in the immediate aftermath of the election result in March 2008, in which the government lost its two-thirds majority in parliament for the first time since Malaysian independence.

 

Many of UMNO’s traditional supporters from the majority Malay community switched allegiance to Anwar Ibrahim’s multiracial coalition, the People’s Alliance [Pakatan Rakyat].

 

In the months after the polls, Abdullah hammered out a plan for a transition of power to Mr Najib in 2010, but his critics still remained unsatisfied.

 

Anwar Ibrahim is now threatening to bring down the government with parliamentary defections from the National Front. But many  seen it as just a gimmick that not likely to happen.

The Significance of Dress Code

By Amanulla Vadakkangara

And tell the believing women to lower their gaze and be modest and to display of their ornaments only that which is apparent, and to draw their veils over their bosoms and not to display their beauty except to their husbands, their fathers, their husbands’ fathers, their sons, their husband’s son , their brothers or theirs brothers’ sons, or their sister’s son, or their women, or the slaves whom their right hands possess, or male servants free from physical needs, or small children who have no sense of the shame of sex; and that they should not strike their feet so as to reveal what is in their inner garments. [Surah Nur, 24:31]

OURS is an age of anxiety and restlessness. A change is imperceptibly overtaking the world. Man-made systems and policies are disintegrating and not capable of dealing with the ever increasing problems of humanity in a practical and effective way. So there is a good tendency of people turning to the teachings of Islam in tackling the issues and an Islamic revivalism is under way in many parts of the world. Here I’m discussing the significance of a dress code as taught by Islam and its effect on the moral and cultural life of the people.

Dress, as must be obvious to anyone interested in humanity, is a marked characteristic of any culture. The Islamic code of dress for both men and women is farsighted and divine. It forbids pure silk garments for men and permits them for women. But at the same time it commands ladies to cover all parts of her body. A serious study in this regard reveals that extraordinary care and consideration have been taken by the Islamic law towards the Muslim women.

I regret to state that so much has been debated and discussed regarding the dress code for women prescribed by Islam. Some sector have been mocking at it as an outmoded and uncivilized system, which curtails the freedom for women. But when we analyze it impartially and without prejudices, we come across the fact that it was Islam which emancipated her from the bonds of ignorance, superstitions and pre-¬Islamic barbarianism, whatever Islam compelled her was to protect her chastity, honour her status and place her in a respectful level. The restrictions placed upon her regarding her dress and the display of her beauty and ornaments was only to guard against all ways of corruption arising from such dazzling displays. What Islam has established is not a restriction on the freedom of women but a firm protection for them against falling down to the lowest humiliations.

A recent research shows that violence against women has become the world’s most pervasive form of human rights abuse.  Nobody can deny the role of dress code in such violence. An impartial study makes it crystal clear that both men and women should be confined to their respective nature and safeguards their natural instincts and endow them with modesty and high morality. It is rightly observed that the very practical solution to the women’s problems can be found in the framework of religion. Only, if it has to have a populist appeal.

Nobody can underestimate the good effects of the Hijab proclaimed by Islam apart from its religious perspectives.

Sheikh Dr Mohamed bin Ismail has summarized the eight conditions dress code or the proper Hijab as follows:

1. It is an act of obedience to Allah SWT and to His messenger SAW.

It is because Allah indeed has ordered that women must put on the veil.

Allah Says: “And say to the believing women that they should lower their gaze and guard their modesty; that they should not display their beauty and ornaments except what must (ordinarily) appear thereof, that they should draw their veils over their bosoms. [Surah An-Nur, 24:31].

The Prophet SAW is reported to have said “The woman is Awrah” that is she must be covered.

2. The Hijab is ‘Iffah’ [Modesty].

Allah made the adherence to the Hijab as a manifestation for chastity and modesty. The Qur’an says:

“Such elderly women as are past the prospect of marriage there is no blame on them if they lay aside their (outer) garments, provided they do not make a display of their beauty, but it is best to be modest and Allah knows and sees all things.” [Surah An-Nur, 24:60]

Allah made it very clear that even for an elderly woman, it is better to keep her modesty. More so about the young woman! In the same verse Allah reminds us that He is All seeing and All Knowing. Nobody can question on His acquaintance and encompassing of everything that relates to what is good for men and women. The Hijab is one of His orders. Allah’s knowledge about its effects is perfect and most wise.

3. The Hijab is Taharah [Purity].

Allah had shown us the wisdom behind the legislation of the Hijab. Allah says:

“And when you ask them (the Prophet’s wives) for anything you want, asks them from behind a screen that is purer for your hearts and their hearts.” (Surah Al-Ahzab, 33:53).

The Hijab makes for greater purity for the hearts of believing men and women because if the eye does not see then the heart does not desire. If on the other hand the eye sees then the heart may or may not desire. That is why the heart is more pure when the sight is blocked (by Hijab) and thus the prevention of fitnah (evil actions) is very much manifested. The Hijab cuts off the ill thoughts and the greed of the sick hearts.

4. The Hijab Is A Shield.

The Prophet SAW said: “Allah is bashful, He loves bashfulness and shielding.” That means Allah does not unravel the acts of disobedience by His slaves. They openly disobey Allah while they are in need of Him, yet He is ashamed of humiliating them leaving the door of repentance opened for them. If, however, they become arrogant and persist on the spread of evil, and disobedience, Allah certainly is All just in His infliction of punishment.

He also provides means that shield against the uncovering of disobedient acts. The slaves commit acts of disobedience while Allah is providing them with many of His favours. He gives the opportunity for each one of us to return to Allah in repentance and seeking his forgiveness. He loves those who do not like the spread of sin. He dislikes the Muslim who publicizes his acts of sin and disobedience. He loves the Muslim who does not unravel the sins of his brother in Islam while at the same time calls him to repent and seek the way of Allah. The Hijab is something beloved by Allah because it is a shield against the spread of evil manifested in the display of beauty to strangers.

5. The Hijab Is Taqwa.

Allah says: “O Children of Adam! We have bestowed raiment upon you to cover your private parts and as an adornment. But the raiment of righteousness that is better” [Surah Al-A’raf, 7:26]

The widespread forms of dresses in the world today are mostly for showing ¬off and hardly taken as a cover and shield of the woman’s body. To the believing women, however, the purpose is to safeguard their bodies and cover their private parts as a manifestation of the order of their Lord, Allah. It is an act of righteousness.

6. The Hijab Is Iman.

Allah did not address His Words about the Hijab except to the believing women. That shows that it is applicable to those who believe.

In fact when women from the tribe of Banu Tamim came visiting Aishah and they had light clothes on them, she said:

“If indeed you are believing women, then truly this is not the dress of the believing women, and if you are not believing women, then enjoy it.”

7. The Hijab Is Haya [Bashfulness].

The Hijab fits the natural bashfulness which is a part of the nature of women.

8. The Hijab Is Gheerah.

The Hijab fits the natural instinct of Gheerah that is intrinsic in the straight man who does not like people to look at his wife or daughters. Gheerah is a driving emotion that drives the man to safeguard the women from strangers. Many in the world had lost this great moral aspect. In response to lust and desire you will see them looking at other women and thus do not mind others to look at theirs. You see many sitting with strange women who are half naked “enjoying” the scene! Consequently their wives sit in similar situations and they do not mind others looking at their “private” parts. The eyes “eat up” these parts with their gazing and there is no problem. The inner “justification” is: since I can look, they can look. It’s a “free choice”!! They become numb!! No dignity! No honour!! The bottom line is that in this modern world the animalistic behaviors are becoming very apparent.

Believers are strictly reminded of the verse that “It is not fitting for a believer, man or woman, when a matter has been decided by Allah and His messenger, to have any option about their decision: if anyone disobeys Allah and His messenger, he is indeed on a clearly wrong path.” [Surah Ar-Rum, 30:36].

That is why the honest Muslim receives the order of his Lord and hastens to manifest this as his love to Islam into action and listens and obeys to the Sunnah of the Prophet SAW. He does not give attention to the lost and astray ways of the masses of human beings which do not realize their awaiting destiny.

On the basis of these observations it is proved that by strictly adhering to the Islamic dress code we can not only fulfill our religious obligation but also attain so many moral and social benefits.

©Islamic Network

Memahami Erti Sebenar Menutup Awrat

Oleh Masmawi Abdullah

WANITA zaman pasca moden ini, pakaian dan cara berpakaian sebahagian wanita sekarang gagal mencapai matlamat menutup awrat seperti dituntut Islam. Pakaian mereka hanya berjaya menutup kulit badan, tetapi masih tetap mempamerkan kecantikan dan keistimewaan bentuk serta susuk hingga boleh dikatakan, sama ada mereka berpakaian atau tidak, sama saja.

Tetapi itulah hakikatnya, mereka terbabit dengan amalan tabarruj iaitu perbuatan mendedahkan kecantikan rupa paras, sama ada kecantikan itu di bahagian muka atau anggota badan lain. Menurut Al-Bakhari, tabarruj ialah wanita yang memperlihatkan kecantikan rupa parasnya.

Ketara sekali mereka yang berkenaan khususnya wanita yang mengakui Muslimat, tetapi sukar dikategorikan sebagai Mukminat, terlalu ingin memperagakan kecantikan diri atau keistimewaan sifat fizikal kewanitaan mereka.

Mereka berpakaian untuk menambahkan kecantikan, bukan untuk menutup awrat. Di samping itu, mereka bersolek dan menggayakan gerak serta lagak yang menarik ketika berada di luar rumah, sedangkan tidak demikian apabila berada di rumah.

Untuk mendapat perhatian orang ramai itulah mereka menghiasi diri dengan pakaian fesyen baru yang mengikut aliran semasa, indah serta mahal, diserikan dengan barang kemas mewah bergemerlapan, manakala wajah disolek bahan mekap berwarna-warni.

Pakaian mereka tidak berfungsi sebagai penutup awrat lagi, bukan untuk melindungi kecantikan daripada pandangan lelaki bukan mahram, sebaliknya mendedahkan habis-habisan. Sedangkan amalan itu ditegah.

Allah berfirman yang bermaksud:

“Dan hendaklah kalian (wanita Islam) tetap di rumah kalian berhias (bersolek) dan mendedahkannya (bertabarruj) seperti mereka lakukan oleh orang-orang jahiliah dulu.” [Surah al Ahzab, 33: 33]

Selain terbabit amalan tabarruj, tradisi berpakaian dan bersolek kalangan wanita moden sekarang membuktikan umat manusia akhir zaman terutama wanitanya, sudah jauh berundur ke belakang untuk kembali ke zaman kuno dan mewarisi cara hidup kolot manusia primitif zaman batu, atau setidak-tidaknya mengamalkan cara hidup zaman jahiliah.

Hal ini jelas sekali kerana bukankah amalan menghiasi muka dengan tempelan bahan mekap pelbagai warna yang dilakukan wanita moden sekarang sama dengan amalan menconteng muka yang dilakukan manusia primitif zaman kuno dulu?

Bukankah amalan mendedahkan awrat depan khalayak ramai yang dilakukan wanita moden ini adalah amalan wanita zaman jahiliah. Tidakkah ini satu kesinambungan antara tradisi zaman jahiliah dan tradisi zaman pasca moden ini?

Memang berlaku perubahan positif dalam hal berpakaian untuk menutup awrat di kalangan wanita Islam di negara kita dalam dekad mutakhir ini. Tetapi malangnya, perubahan itu tidak menyeluruh kerana masih ramai yang tetap dengan tradisi berpakaian mereka.

Jika ada yang memenuhi kewajipan menutup awrat, tidak memenuhi tuntutan mengikut kehendak hukum syarak. Contohnya, memang sudah ramai wanita memakai tudung tetapi pada masa sama, memakai baju dan kain atau seluar ketat yang jelas memperlihatkan bahagian tertentu badan mereka.

Berpakaian seperti itu sudah tentu tidak diterima sebagai menutup awrat, kerana menutup awrat dalam Islam bukan sekadar menutup kulit badan, tetapi melindungi rupa bentuk kulit semua bahagian anggota badan.

Allah berfirman yang bermaksud:

 

“Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka. Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka, atau bapa mertua mereka,atau anak-anak mereka,atau anak-anak tirir mereka,atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan,atau perempuan-perempuan islam,atau hamba-hamba mereka atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan, dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, suapaya kamu berjaya”.[ Surah An-Nur, 24:31].

 

Maksud ayat itu sangat jelas, namun seolah-olah belum dapat difahami wanita. Buktinya mereka tidak mematuhi arahan menutup awrat itu sepenuhnya. Malah, ramai yang langsung tidak menghiraukannya.

Mereka sebenarnya mempersendakan hukum Allah apabila menutup kepala dan rambut sepenuhnya tetapi masih memperlihatkan bentuk anggota badan dalam pakaian yang ketat sendat atau mendedahkan bahagian anggota lain seperti kedua belah betis apabila memakai seluar, skirt atau sarung sempit yang berbelah di bawah.

Masih ramai lagi wanita yang enggan memakai tudung kepala, atau hanya menutup kepala dengan kelubung kecil, menampakkan bahagian depan dan ekor rambut. Ia juga adalah perbuatan yang boleh dianggap sebagai mempersendakan hukum Allah SWT.

Demikian juga dengan amalan memakai tudung kepala pelbagai bentuk dan fesyen. Walaupun mereka berjaya menutup kepala dan rambut, namun masih mendedahkan tengkuk, leher serta sebahagian dada atau memperlihatkan bentuk dada dalam baju yang ketat.

Semua fenomena mendedahkan aurat itu adalah ciri amalan tabarruj, amalan kaum zaman jahiliah. Selain tradisi berpakaian, tradisi bersolek yang termasuk dalam amalan tabarruj kurang diberi perhatian. Seolah-olah larangan dalam hal ini tidak diketahui.

Keadaan wanita yang tidak terbabit dengan tabarruj ialah wanita yang tidak keluar rumah, tidak bercampur-gaul dengan lelaki bukan muhrim dan apabila keluar, tetap memakai pakaian menutup aurat sepenuhnya dan wajah mereka tanpa bersolek.

Golongan terbabit dengan tabarruj ialah wanita yang keluar rumah dengan berpakaian tidak sopan atau berpakaian ala Barat, mendedahkan banyak bahagian aurat atau berpakaian sopan tetapi tidak menutup awrat sepenuhnya atau berpakaian moden, ketat, singkat dan berbelah.

Allah mengetahui akibat baik dan buruk daripada segala tindak-tanduk hamba-Nya, termasuk akibat buruk daripada pendedahan aurat atau perlakuan tabarruj itu. Sehubungan itu, Allah mewajibkan wanita menutup aurat mereka.

Firman Allah bermaksud:

“Wahai Nabi, suruhlah isterimu dan anak perempuanmu serta wanita yang beriman, supaya melabuhkan jilbab mereka bagi menutup seluruh tubuh mereka (semasa mereka keluar). Cara yang demikian lebih mudah untuk mereka dikenali (sebagai wanita yang baik), maka dengan itu mereka tidak diganggu. (Ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” [Surah al-Ahzab, 33: 59]

®BH

Etika Berpakaian Menurut Islam

 

Pakaian adalah salah satu diantara tiga keperluan asas dan terpenting yang perlu dimiliki dan dipenuhi oleh setiap manusia dalam menjalani kehidupan seharian. Selain sebagai keperluan asasi, pakaian juga boleh menjadi ekoran keperibadian seseorang, sebagai simbol atau tanda dan lain-lain perlembagaan. Kriteria berpakaian itu tidak memadai hanya berdasarkan ukuran adat, kerana adat boleh berubah. Justeru itu, pakaian juga boleh berubah. Oleh kerana itulah ukuran agama adalah yang paling tepat bagi menentukan etika atau kriteria berpakaian iaitu menutup awrat yang menepati kehendak hukum syarak.

 

Apabila berbicara mengenai pakaian, kita tidak dapat lari dari memperkatakan tentang awrat kerana dalam Islam pakaian dan awrat adalah sangat berkait rapat antara satu sama lain. Dari segi bahasa, awrat itu berasal dari perkataan Arab yang bererti aib atau sesuatu yang memalukan. Menurut istilah syarak pula, awrat adalah bahagian tubuh manusia yang wajib ditutup dan dilindungi daripada pandangan orang lain.

 

Menutup awrat adalah wajib keatas setiap Muslim, tidak kira lelaki atau perempuan. Kewajipan ini berdasarkan kepada dalil-dalil daripada Al-Quran dan Hadis. Diantaranya firman Allah SWT:

 

“Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka. Dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka, atau bapa mertua mereka,atau anak-anak mereka,atau anak-anak tirir mereka,atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan,atau perempuan-perempuan islam,atau hamba-hamba mereka atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan, dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, suapaya kamu berjaya” [ Surah An-Nur, 24:31].

 

Melalui dalil ini, jelaslah bahawa Islam amat mengambil berat terhadap masalah awrat sehingga diterangkan dengan penjelasan yang begitu terperinci sebagaimana disebutkan didalam Surah An-Nur, Ayat 31  tadi, dan lebih daripada itu, kita juga digalakkan untuk menutup awrat dalam keadaan kita berseorangan ,meskipun ditempat yang sunyi dan tertutup.

 

Hukum wajib menutup awrat tidak boleh dipertikaikan lagi dan tidak boleh dimansuhkan dengan hujjah akal, walau sehebat mana logiknya hujjah itu. Ini kerana hukum itu telah ditetapkan dengan nas yang jelas yang tidak boleh diijtihadkan.

 

Nas yang terang dan jelas mengatasi akal rasional, kerana nas itu adalah wahyu yang nyata maksudnya, tidak memerlukan akal rasional untuk menerangkannya, apa lagi untuk membatalkan konsepnya yang jelas itu. Walau bagaimana pun pintarnya seseorang itu dan cerdiknya seorang pejuang hak wanita, namun mereka tidak akan dapat menentang dan menukar ketetapan Allah yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. Malah sikap sebahagian mereka yang memperkecilkan-kecilkan dan mempersenda-sendakan hukum Allah jelas memperlihatkan kejahilan dan kecetekan akal fikiran mereka dalam menganggapi hikmat disebalik larangan-larangan Allah yang pada mereka amat mengongkong kebebasan dan pergerakkan.

 

Sungguh pun begitu, akal rasional boleh meneliti hikmah disebalik kewajipan itu bagi menambah keyakinan terhadap kebenaran hukum yang telah ditetapkan oleh nas.

 

Diantara hikmah kewajipan menutup awrat itu adalah untuk melindungi diri daripada jenayah seks. Sebagaimana yang kita ketahui, jenayah seks adalah diantara jenayah yang sangat berleluasa dan kerap berlaku pada dekad ini. Jenayah-jenayah seperti rogol, sumbang mahram dan khalwat memang sudah tidak asing lagi pada pendengaran kita. Punca yang banyak menyumbang kearah berlakunya perkara ini ialah pendedahan awrat. Kenyataan ini boleh dibuktikan daripada berbagai-bagai sudut kajian dan penipuan.

 

_____________________________________________________________________________________________________

Khutbah Jumaat - 8 JUN 2007

 

©Jais

 

The Concept of Dress and Modesty

The rule for modesty apply to all men and as well as to women.

The Prophet Muhammad SAW said that the first look is permissible but the consequent looks are forbidden. This is an indication that one is not permitted to stare or to consume in vision the person before him or her.

The concept of dress in Islam also arises out of various verses stipulated in the Qur’an. These too reflect a state of moderation and modesty. It takes into account the created state of a woman in comparison to a man, thus the need not to attract undue attention to herself, which would naturally if she wore tight fitting or revealing apparel. This is intended to protect her and to give her honour and dignity.

However, it is a misconception to believe that Islam requires a person to be veiled or to go around totally in black.

The state of prayer which establishes the highest state of dignity in the presence of Allah SWT allows for the face and hands to be uncovered.

Allah SWT says:

·      Children of Adam! We have bestowed raiment upon you to cover your shame as well as to be adornment to you. But the raiment of righteousness – that is the best. Such are among the signs of Allah, that they may receive admonition! O you Children of Adam let not Satan [Syaitan] seduce you in the same manner as He got your Parents out of the garden, stripping them of their raiment, to expose their shame; for he and his tribe watch you from a position where you cannot see them; We made the Evil Ones friends [only] to those without faith. [Surah A’raf, 7:26-27]

 

·      Children of Adam! Wear your beautiful apparel at every time and place of prayer; eat and drink; but waste not by excess, for Allah s.w.t loves not the wasters. [Surah A’raf, 7:31]

 

·      Allah SWT will admit those who believe and work righteous deeds to gardens beneath which rivers flow; they shall be adorned therein with bracelets of gold and pearls; and their garments there will be of silk. [Surah Hajj, 22:23]

 

·      And tell the believing women to lower their gaze and be modest and to display of their ornaments only that which is apparent, and to draw their veils over their bosoms and not to display their beauty except to their husbands, their fathers, their husbands’ fathers, their sons, their husband’s son , their brothers or theirs brothers’ sons, or their sister’s son, or their women, or the slaves whom their right hands possess, or male servants free from physical needs, or small children who have no sense of the shame of sex; and that they should not strike their feet so as to reveal what is in their inner garments. [Surah Nur, 24:31]

 

·      You who believe, let those whom your right hands possess, and the [children] among you who have not come of age ask your permission [before they come to your presence] on three occasions; before morning prayer; while you put on clothes for the noonday heat; and after the late night prayer; these are your three times of undress; outside these times it is not wrong for you or for them to move about attending to each other…But when the children among you come of age, let them ask for permission, as do those senior to them [in age]…Such elderly women as are past the prospect of marriage – there is not blame on them if they lay aside their [outer] garments, provided they make no a wanton display of their beauty; but it best for them to be modest; and Allah is One who sees and knows all things.[Surah Nur, 24:58-60]

 

On the basis of the above it is obvious that Muslim women are required to wear loose fitting garments. Except for the face and hands all other parts are to be covered.

©srikandeh

Eid Mubarak

Assalamua’laikum  warahmatullahi wabarakatuh.

Pembaca budiman, saya mengucapkan Salam Eidilfitri Mubarak buat semua dengan ucapan taqabbalallahu waminna waminkum. Moga segala amal dan doa kite sepanjang Ramadhan diterima  dan kite diberi keampunan dan dilimpahkan rahmat Allah  SWT.

“…dan tidaklah hampir kepadaku seorang hambaKu dengan apa juapun, maka yang lebih ku sukai adalah mereka melaksanakan amalan fardhu atau wajib ke atas mereka, dan sentiasalah mereka ingin menghampirkan diri mereka kepadaKu dengan mengerjakan amalan sunat sehinggalah aku kasih kepadanya…” [Riwayat Al-Bukhari].

Bolehkah puasa Qadha dan Syawwal digabungkan?

Azamin Amin

KUALA LUMPUR, 5 Nov 2007(Harakah) - Isu keutamaan antara Sunat Syawwal dan Qadha seringkali menjadi perbincangan di kalangan umat Islam yang ingin menunaikan kewajipan dan perintah agamanya dan lazimnya menjadi persoalan ialah tentang penggabungannya dengan puasa ganti Ramadhan dan puasa yang perlu didahulukan.

Malah ada yang bertanya manakah yang lebih baik di antara puasa Sunat Syawwal dan puasa Qadha sedangkan telah terbukti dari hadis sebuah Qudsi yang sahih yang menuntut umat Islam mengutaamakan dahulu kewajipan menunaikan puasa ganti terlebih dahulu.

Sabda Rasullullah SAW berhubung puasa tersebut:

“…dan tidaklah hampir kepadaku seorang hambaKu dengan apa juapun, maka yang lebih ku sukai adalah mereka melaksanakan amalan fardhu atau wajib ke atas mereka, dan sentiasalah mereka ingin menghampirkan diri mereka kepadaKu dengan mengerjakan amalan sunat sehinggalah aku kasih kepadanya…” [Riwayat Al-Bukhari].

Mengulas isu ini Ustaz Zaharuddin Abd Rahman berkata walaupun waktu bagi puasa Qadha adalah panjang, umat Islam tetap tidak pasti adakah mampu menunaikan sampai ke tarikh tertentu atau ajal menjelang dahulu.

“Seseorang yang mati sebelum mengganti puasa Ramadhannya tetapi sudah berpuasa sunat Syawwal akan pasti bermasalah kerana ia dikira masih berhutang dengan Allah SWT”.

“Tiada dalil gabungkan puasa sunat Syawwal dan Qadha dalam satu niat”

Bagaimanapun seseorang yang mati setelah berjaya menggantikan puasanya tetapi tidak sempat berpuasa sunat Syawwal, pastinya tiada sebarang masalah pun, malah mungkin ia juga mungkin boleh mendapat pahala sunat Syawal itu sekali,” katanya dalam laman webnya www.zaharuddin.net.

Beliau turut mengulas isu menggabungkan puasa qada dan syawwal yang sememangnya amat popular dan lazimnya dilakukan oleh rata-rata umat Islam.

“Tidak elok untuk menggabungkan kedua-duanya bagi mereka yang mampu (dari sudut kesihatan tubuh dan lain-lain) untuk memisahkannya. Ini kerana sepengetahuan saya tiada dalil yang spesifik membuktikan Nabi SAW pernah melakukannya atau menganjurkan kepada para sahabat untuk menggabungkannya,” katanya.

“Apabila Nabi, sahabat dan salaf soleh tidak melakukannya maka pastinya ia bukanlah amalan yang terpilih dan terbaik kerana pilihan Nabi SAW dan para sahabat selamanya adalah yang terbaik,” katanya.

Malah katanya terdapat juga hujah yang menyebabkan pandangan yang mengharuskan penggabungan ‘qadha dan ganti’ itu dipersoalkan, iaitu antaranya jika seseorang mengatakan boleh gabung puasa qada (yang wajib) dengan puasa syawwal (yang sunat) maka sudah tentu selepas ini timbul pula individu yang cuba menggabungkan solat wajib dengan solat sunat.

Atau ada yang akan beranggapan boleh gabungan solat Isyak dengan Tarawih, atau Subuh dengan ‘tahiyatul masjid’ atau dengan solat sunat fajar, atau solat Jumaat dengan solat sunat ‘tahiyatul masjid’,katanya.

Menurut Prof. Dr Syeikh Abd Malik As-Sa’dy (bekas Lajnah Fatwa Iraq) dan Prof Dr Mohd ‘Uqlah El-Ibrahim (Jordan), mereka berpendapat bahawa amalan wajib tidak boleh digabungkan dengan apa-apa amalan wajib atau sunat lain, kerana amalan wajib memerlukan tumpuan khusus yang tidak berbelah bahagi semasa pelaksanaannya dan ia perlu bagi mengangkat tuntutan kewajibannya.

Selain itu tindakan Aisyah ra yang melewatkan Qadha pula boleh dijadikan hujah bahawa beliau mengasingkan kedua-dua puasa Qadha dan Syawwal.

Amalan wajib (qadha) memerlukan niat yang ‘jazam’ (tepat dan pasti) maka tindakan mengabungkan ia dengan niat puasa sunat mungkin boleh merosakkan kepastiannya, kata Zaharuddin lagi.

Namun secara cermat beliau membuat kesimpulan dalam mengutarakan perbincangan ini iaitu adalah tidak elok digabungkan dan elok sangat didahulukan yang wajib (qadha) daripada sunat (Syawwal) tetapi menganggap sebagai rukhsah “keringanan” bagi mereka yang mempunyai kesukaran kerana uzur dan tidak mampu untuk mengasingkannya.

©Harakah

Puasa Enam Syawwal Hadiah Ingatan Nabi Muhammad Pada Umatnya

 

Zainudin Hashim 

 

Nabi Muhammad SAW merupakan Rasul terakhir yang diutus oleh Allah SWT ke muka bumi ini. 

 

Baginda bukan sahaja penuh dengan tugas utamanya iaitu menyampaikan ajaran Islam daripada Allah SWT kepada umat manusia, malah memiliki sifat-sifat terpuji atau sifat Rabbaniah (ketuhanan dalam diri).

 

Ini kerana baginda bukan setakat menghubungkan diri dengan Allah (Hablun Minallah) dalam segenap urusan serta tindakannya, malah tidak lupa juga menghubungkan diri dengan manusia sekeliling terutama umatnya (Hablun Minan Nas).

 

Setiap apa yang diungkapkan oleh baginda, sama ada berupa berita gembira atau berita yang mengancam mereka di akhirat, baginda sentiasa memikirkan agar umatnya mendapat yang terbaik daripada Allah SWT berupa pahala dan ganjaran yang membolehkan mereka layak memasuki syurga Allah.

 

Ganjaran Setahun Dengan Amalan Puasa Enam

 

Begitulah halnya dengan puasa enam di bulan Syawwal, baginda mahukan dari umatnya agar sentiasa peka dalam menambahkan koleksi pahala selepas puasa sebulan Ramadhan, kerana bulan yang mulia ini adalah latihan untuk dibuktikan selepas ia melabuhkan tirainya.

 

Berpuasa sunat enam hari di bulan Syawal di ketika ramai orang berseronok menjamah makanan yang lazat-lazat, memperlihatkan seseorang itu mengharapkan pahala satu tahun berpuasa, ini kerana dalam kalender Islam hanya tercatat 355 hari berbanding bulan Masehi 365.

 

Kalau seseorang itu melakukan 30 hari puasa Ramadhan, setiap hari diganjari dengan 10 pahala, ia bermakna seseorang itu telah berpuasa 300 hari, ditambah dengan enam hari di bulan Syawwal, ia akan menjadikan 360 hari bagaikan satu tahun pahala berpuasa.

 

Perkara ini disandarkan kepada sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sesiapa berpuasa di bulan Ramadhan dan diikuti dengan puasa enam hari dalam bulan Syawwal, maka ia adalah seperti berpuasa selama setahun.” [Riwayat Muslim dan Imam Ahmad].

 

Inilah yang dikatakan ingatan Nabi SAW terhadap umatnya, begitulah juga dengan peringkat awal kefardhuan solat pada malam Mi’raj ke langit, Nabi SAW kenangkan umatnya yang tidak akan mampu untuk melaksanakan 50 waktu sembahyang hingga bermohon ke hadrat Allah SWT agar dikurangkan hingga menjadi lima waktu sahaja. Itu pun ada di kalangan umat Islam yang tidak melakukan solat fardu lima waktu.

 

Izin Suami Penting Untuk Puasa Enam

 

Walaupun dijanjikan pahala setahun dengan melaksanakan puasa enam Syawwal, seorang isteri perlu mendapatkan izin suaminya terlebih dahulu, kerana puasa enam tersebut adalah sunnat, sedangkan menta’ati suami yang berkeinginan adalah wajib diutamakan, melainkan suami reda dengan pelaksanaan puasa tersebut.

 

Apatah lagi jika seorang isteri yang tertinggal puasa Ramadhan kerana uzur syar’ie, dia digalakkan untuk mengqadha’nya pada bulan Syawwal diniatkan untuk qadha’ puasa di samping ibadat puasa sunat pada masa yang sama, insya-Allah dengan cara itu dia tidak akan terlepas untuk mendapatkan pahala setahun berpuasa.

 

Bagaimana Dengan Sikap Kita Terhadap Baginda Rasulullah?

 

Kalau disebutkan di atas tadi bahawa, baginda sering mengenang dan mengingatkan umatnya dalam segenap tindakannya, bagaimana pula dengan diri kita yang serba kurang dan kerdil bila berhadapan dengan Allah SWT.

 

Apakah setiap tindakan, perbuatan, kenyataan, perakuan yang terbit dari diri lidah kita yang tidak bertulang itu memperlihatkan kita benar-benar mengenang dan mengingati Nabi ajaran Muhammad SAW.

 

Benarkah kita mengingati Nabi ketika membuat keputusan mesyuarat tidak sedikit pun menyingung peribadi atau ajaran baginda.

 

Dalam banyak masalah yang dihadapi oleh umat Islam dalam negara kita hari ini termasuk masalah remaja, mereka jarang sekali menyelesaikannya dengan kaedah yang ditunjukkan oleh baginda menerusi wahyu Al-Quran, masalah perzinaan sebagai contoh, bila sabit kesalahan dengan saksi-saksi yang ada, sepatutnya bagi orang yang berzina yang sudah berkahwin direjam sampai mati dan yang belum kahwin disebat, tetapi ajaran Nabi Muhammad ini ditukar kepada undang-undang denda dan penjara.

 

Adakah tindakan manusia hari ini membolehkan mereka mendapatkan syafa’at (recommend) baginda pada hari kiamat sedang baginda sentiasa memikirkan bagaimana untuk umatnya mendapat yang terbaik daripada Allah SWT?

 

®Harakah

Eidil Fitri adalah Hari Kemenangan ini adalah suatu ibadat dan ia tidak seharusnya diraikan semata-mata daripada lensa adat Melayu Islam saja. Perayaan ini mesti dilaksanakan berasaskan apa yang disyariatkan agama sama ada daripada aspek penyediaan perayaan, mahupun semasa merayakannya.

 Zainul Rijal Abu Bakar

Umat Islam seluruh dunia akan merayakan hari kemenangan iaitu Eidilfitri selepas sebulan berlapar dahaga serta mengekang hawa nafsu dalam bulan Ramadhan Al-Mubarak. Umat Islam merayakan kejayaan ini dengan gilang gemilang sambil mengharapkan keredaan Allah SWT.

Hari kemenangan ini adalah suatu ibadat dan ia tidak seharusnya diraikan semata-mata daripada lensa adat Melayu Islam saja. Perayaan ini mesti dilaksanakan berasaskan apa yang disyariatkan agama sama ada daripada aspek penyediaan perayaan, mahupun semasa merayakannya.

Sering kali umat Islam tersasar daripada landasan sebenar ketika merayakan hari kemenangan itu.

Eidilfitri mengajak umat Islam kembali kepada fitrah manusia selepas sebulan menjalani latihan. Fitrah yang manakah akan kita ikuti?

Adakah kembali sebagaimana sebelum Ramadhan di mana manusia begitu rakus, tamak haloba dan tidak mengawal hawa nafsu atau fitrah semula jadi yang luhur, suci bersih hasil didikan sebulan Ramadhan.

Sering juga berlaku dalam kegelojohan menyambut Eidilfitri, kita bagaikan alpa bahawa bulan keberkatan ini akan meninggalkan kita. Adakah pada tahun depan kita masih berkesempatan menemui Ramadhan atau Ramadhan tahun ini adalah yang terakhir buat kita.

Amatlah rugi bagi mereka yang memilih untuk kembali kepada keadaan negatif seperti sebelum Ramadhan. Tiada nilai atau kesan latihan Ramadhan selama sebulan sedangkan Allah dan Rasul-Nya sudah menjanjikan kebaikan bagi mereka yang menghidupkan Ramadhan.

Beruntung pula mereka yang kembali kepada fitrah asal kejadian selepas munculnya Syawwal. Mereka inilah orang yang benar-benar mendapat kejayaan kerana mereka seolah-olah dilahirkan semula dan bersih daripada dosa.

Mereka menjaga puasa, tidak hanya berlapar dahaga sepanjang Ramadhan malah, menjaga tatasusila dan falsafah puasa itu sendiri. Setiap anggota yang dikurniakan Allah SWT dijaga dan dihindari daripada melakukan maksiat.

Pada saat menyambut Eidilfitri, mereka tidak boros berbelanja mengikut nafsu, tetapi menyediakan sekadar diperlukan. Mereka tidak berlumba-lumba menukar serba serbi peralatan baru walaupun Islam tidak menghalang kita memakai pakaian dan kelengkapan baru. Piawaian dikenakan ialah tidak ada pemborosan dan pembaziran dilakukan ketika menyambut Eidilfitri.

Kita juga mestilah membezakan Eidilfitri antara adat dan ibadat kerana Eidilfitri adalah suatu ibadat. Oleh itu, kita tidak harus alpa daripada melakukan ibadat seperti bersembahyang hari raya serta mengeluarkan zakat.

Ibadat di sini tidak harus ditafsirkan dalam erti kata yang lebih luas. Ibadat pada Eidilfitri termasuk menjaga silaturahim dengan bermaaf-maafan, kunjung-mengunjungi serta mengingati orang yang sudah meninggalkan kita.

Dalam meraikan Eidilfitri, segala bentuk maksiat hendaklah dihindari kerana ia boleh mencemar nilai suatu ibadat. Ibadat tidak boleh dicampuradukkan dengan maksiat. Golongan melakukan maksiat ketika Eidilfitri adalah golongan yang hanya menganggap Eidilfitri itu suatu adat saja.

Amatlah malang bagi golongan yang terkinja-kinja dan program-program yang meraikan kemenangan pada Eidilfitri sedangkan Allah SWT murka dengan apa yang dilakukan mereka. Marilah kita mengambil kesempatan kali ini untuk kembali kepada Al-Quran dan Al-Sunnah dalam merayakan Eidilfitri. Jangan lupa kewajipan ketika menyambut hari kebesaran ini dan sambutlah ia dengan penuh kesederhanaan selaras tuntutan hukum syarak.

Ketika meraikan hari kebesaran ini, jangan tinggalkan ibu bapa yang sudah berjasa kepada kita. Kembali ke kampung adalah satu tanda penghormatan dan kasih sayang anak kepada kedua orang tua.

Dalam perjalanan ke kampung halaman masing-masing, jangan pula kita ghairah sehingga membelakangkan keselamatan diri dan keluarga terutama ketika berada di atas jalan raya. Mempertahan dan melindungi nyawa sama ada nyawa sendiri atau nyawa orang lain adalah salah satu daripada matlamat syariah atau Al-Maqasid Al-Syariah yang dituntut ke atas seluruh umat Islam.

Mematuhi peraturan lalu lintas seperti ditetapkan kerajaan sebenarnya adalah suatu ibadat selagi mana ia disulami dengan niat ikhlas dan suci. Apalah gunanya kita merayakan hari kemenangan dalam keadaan sedih akibat kehilangan orang yang tersayang.

Sekali lagi ruangan ini menyarankan supaya setiap tindakan hendaklah dilakukan berlandaskan hukum syarak. Perayaan Eidilfitri mempunyai kesan besar kepada umat Islam secara keseluruhan jika falsafah dan ertinya difahami umat Islam.

Marilah kita merayakan Eidilfitri dengan penuh keinsafan dan kesucian, menyemarakkan semangat cinta kepada agama dan membesarkan Allah SWT serta menghindar daripada menyekutukan Allah SWT. Tinggalkan segala maksiat yang sering kita lakukan semasa Eidilfitri lalu dan berusaha menjadikan Eidilfitri ini yang terbaik dan diberkati Allah SWT.

Mudah-mudahan tatkala kita pulang ke rumah masing-masing kelak, kita menjadi pemangkin kepada perubahan dalam diri kita, keluarga, masyarakat dan negara. Dengan adanya perubahan ini, umat Islam akan lebih disegani, menjadi teladan kepada semua orang Islam atau bukan Islam. Dengan cara ini umat Islam akan menjadi umat maju di samping mengabadikan agama di dalam hidup mereka.

________________________________________________________________________________________________________

Zainul Rijal Abu Bakar ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM).

® BH

 

Persiapan Menyambut Aidilfitri              

Dengan berakhirnya Ramadhan ini, kita akan meraikan kedatangan bulan Syawwal. Sudah tentu kita selaku umat Islam merasa gembira dengan kedatangannya, dalam masa yang sama, kita merasa sedih untuk meninggalkan ramadhan yang penuh rahmat dan keberkatan ini.

Pada masa ini tidak dapat dinafikan bahawa sebahagian besar dikalangan kita telah pun membuat pelbagai persiapan untuk membuat kedatangan aidilfitri yang mulia, antaranya dengan menyediakan pelbagai keperluan rumah seperti pakaian,makanan dan lain-lain.Semua ini adalah semata-mata untuk meraikan Eidilfitri dalam suasana gembira.

Dalam masa yang sama, perlu diingat dalam kesibukkan kita membuat persiapan bagi menyambut Eidilfitri, janganlah kita lali dan alpa tentang kewajipan yang perlu dilaksanakan iaitu membayar zakat fitrah selewat-lewatnya sebelum solat aidilfitri.Kewajipan itu adalah merupakan pelengkap ibadat puasa kita dan juga sebagai penutup kecacatan-kecacatan yang berlaku dalam kita mengerjakan ibadat puasa.

Dalam kita sibuk membuat persiapan Eidilfitri ini, perlulah diamalkan sifat kesederhanaan dan tidak bermegah-megah sehingga membawa kepada sifat riak dan pembaziran. Allah SWT telah memberi peringatan kepada kita bahawa orang-orang yang membazir itu adalah saudara syaitan. Firman Allah SWT:

“Dan berikanlah kepada kerabatmu dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing, dan janganlah engkau membelanjakan hartamu dengan boros yang melampau-lampau.Sesungguhnya orang-orang yang boros itu adalah saudara-saudara syaitan, sedangkan syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada tuhannya.”(Al-Isra’ ayat 26-27)

Sebenarnya, kita menyambut Eidilfitri adalah bertujuan untuk meraikan kejayaan bagi mereka yang telah berjaya menjalani ibadat puasa dengan penuh keimanan dan ketakwaan.Dalam hal ini, Islam menggariskan panduan tentang bagaimana cara meraikan aidilfitri agar semua perkara yang dilakukan itu tetap menjadi ibadat.

Hakikatnya menyambut hari raya ialah untuk meraikan kejayaan dan kemenangan kita dimedan perjuangan melawan hawa nafsu, membaharui azam, mengukuhkan silaturrahim antara sesama Muslim dengan mensyukuri nikmat dan petunjuk Allah SWT. Dalam kita menyambut malam raya pertama, kita disunatkan menghidupkannya dengan memuji kebesaran Allah SWT, melaungkan kalimah-kalimah takbir.

Disamping itu, kita terus menerus menghidupkannya dengan memperbanyakkan do’a, zikir dan sebagainya. Sabda Rasulullah SAW:

“Sesiapa yang menghidupkan malam hari raya fitrah dan adha dengan ikhlas kerana Allah SWT tidak akan mati hatinya sebagaimana hari dimatikan hati-hati”. (Ibnu Majah)

Oleh itu, janganlah kita meraikan malam Eidilfitri ini dengan sebaliknya seperti hiburan yang melalaikan,merempit,membakar meracun dan sebagainya. Perlulah diingatkan bahawa ada beberapa amalan sunat yang perlu dilakukan pada pagi hari raya seperti mandi sunat Eidilfitri dan bukannya mandi semata-mata hanya untuk membersihkan diri. Disamping itu, kita disunatkan memakai bau-bauan yang harum, membersihkan diri dan sebagainya.

Kita juga disunatkan menjamah sedikit makanan sebelum kemasjid bagi menunaikan solat aidilfitri, sebagaimana sabda Rasulullah SAW:

“Dari Anas ia berkata: Rasulullah SAW tidak keluar pada waktu pagi hari raya fitrah sehingga ia makan terlebih dahulu beberapa biji kurma. Seterusnya anas menceritakan bahawa baginda memakan kurma itu dalam bilangan ganjil”. [Al-Bukhari]

Manakala perkara paling penting dan utama daripada perkara-perkara sunat yang lain dalam kita menyambut Eidilfitri ialah menunaikan Solat Sunat Eidilfitri. Sebagaimana hadis Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Dari Al-Barra’ ia berkata: Aku mendengar Nabi SAW berkhutbah, sesungguhnya yang awal-awal sekali kita mulakan pada hari ini (hari raya) ialah sembahyang”. (Al-Bukhari)

Telah menjadi kelaziman yang diamalkan oleh masyarakat kita, bagi memeriahkan suasana hari raya adalah dengan ziarah menziarahi, kunjung mengunjungi kaum keluarga, sanak saudara, jiran tetangga dan sahabat handai semata-mata memohon kemaafan demi mengeratkan lagi hubungan silaturrahim.

Bagi mereka yang berhasrat untuk pulang kekampung dan berhasrat merancang perjalanan yang jauh, berhati-hati dan bersopan-santun dijalan raya. Sesungguhnya perbuatan tersebut juga merupakan satu ibadat.

Perlu diingatkan, dalam suasan menyambut Eidilfitri, batas-batas pergaulan hendaklah dipelihara dan jangan dicemari dengan perkara-perkara maksiat dan perbuatan yang bertentangan dengan hukum syarak seperti pergaulan bebas, bersalaman dengan bukan muhrim, memakai pakaian yang mendedahkan aurat, menjolok mata dan sebagainya.

Dalam suasana kegembiraan dan kemeriahan kita menyambut hari raya yang bakal menjelang tiba, kita juga tidak boleh melupakan kepada mereka yang kurang bernasib baik, yang hidup susah dan menderita disebabkan kemiskinan dan musibah menimpa mereka.

Kita sebagai manusia yang mempunyai hati dan perasaan, sudah tentu merasa tersentuh akan segala keperitan dan kesengsaraan yang dihadapan dan ditangguh oleh merela yang ditimpa musibah itu. Dalam keadaan dimana mereka memerlukan bantuan untuk pemulihan kehidupan mereka, terutama sekali anak-anak yatim.

Inilah masanya yang sesuai jika kita ingin memberi bantuan dan pertolongan kepada mereka yang kurang bernasib baik dengan menghulurkan sedikit bantuan.Walaupun sedikit yang kita hulurkan itu, tetapi ia membawa pengertian yang cukup besar dan amat bermakna bagi mereka yang mengalami penderitaan,apatahlagi jika sumbangan itu disertai dengan niat ikhlas kerana Allah SWT.

Dikesempatan penghujung ramadhan ini, marilah kita sama-sama berusaha menggunakan peluang yan